Yin e Yang le due tendenze antagoniste della vita

Da: Keiraku to Shiatsu di Shizuto Masunaga  Shiatsu Milano Editore

.....Nella sala dove si teneva il seminario non c'era una lavagna e così, con un pennarello, disegnai una linea orizzontale su un foglio da disegno, spiegando che rappresentava la superficie del terreno. Proseguii disegnando sotto la linea, un seme, come rappresentazione della vita. Questo seme, inizialmente, sviluppa estensioni verso il basso, le radici. Successivamente, spuntano le prime foglie sopra il terreno, che crescono e salgono verso l'alto. Ma, prima che qualsiasi forma appaia al di sopra del terreno, le radici devono essersi sviluppate per sostenere la vita e, quindi per assicurarne la crescita. Le radici crescono, diventando sempre più numerose, ramificate, sottili e invisibili, scendendo sempre più giù in profondità, per poi diventare inscindibili e unirsi, infine, con la terra. Le radici corrispondono allo yin e la vita sopra la terra allo yang. Le due parti crescono in direzioni opposte: mentre una va verso la luce del sole salendo su verso il cielo, l'altra scende in profondità sotto la terra, verso un mondo assolutamente buio. Nonostante yin e yang sembrino essere indipendenti, devono essere in armonia tra di loro, altrimenti l'albero non può crescere. Nella parte dell'albero sopra il terreno, il tronco, compaiono i rami che crescono a loro volta e, infine, spuntano le foglie. Sebbene, all'inizio, il tronco sia unico, alla fine diventa un elemento inseparabile da rami e foglie. Questa è la caratteristica dello yang, che si traduce nello sviluppo dell'intelletto, ovvero ordine, struttura e differenziazione dei ruoli, rappresentando tutto ciò che può essere colto dalla sensibilità e epicritica.

Allo stesso modo, la radice si divide in radici secondarie, ancor prima che inizi l'innalzamento della pianta dal suolo; tali radici scendono sempre più in profondità nel mondo invisibile e le estremità quasi scompaiono unendosi alla terra stessa. Questa è la caratteristica fondamentale dello yin, che riguarda i sentimenti; significa fusione con ambiente e abbandono della forma e dei confini, rappresentando il mondo della spiritualità dell'arte, il cui substrato sono i sentimenti istintivi della sensibilità protopatica.

Solo quando si comprendono concretamente lo yin e lo yang nella vita, le loro caratteristiche e i rispettivi ruoli, si considera la necessità di armonizzarli. Pensiamo, in generale, che l’ombra sia prodotto dalla luce del giorno; tuttavia, prima che il sole splenda, cioè prima della divisione dello yin-yang esiste un mondo invisibile che è più vicino allo yin. In altre parole quando il sole fa la sua apparizione, lo yang si manifesta; tuttavia, esiste anche lo yin, e lo yang fa parte di una totalità in cui è incluso lo yin. Quando viene giorno si può vedere, quindi, separare la realtà, ma continuano a sussistere anche realtà che non si possono distinguere perché costituiscono lo yin, la non-vita.

……Yin-yang non significa semplicemente dividere la realtà in due aspetti, bensì ci aiuta a comprendere che l’esistenza è fatta di combinazioni complesse tra yin e yang, che si compenetrano. Nello yin comunque esiste lo yang e nello yang esiste lo yin.

…..Parlando dell'albero, per esempio, non basta dire che è suddiviso nella parte yin (le radici) e nella parte yang (il tronco). Quando esso nasce, lo yin e ciò che non si manifesta mentre lo yang è quello che si vede; esiste anche un confine tra essi che è la superficie (il terreno), come per l’ameba è la pelle. Ma, se l’attività yang consistesse solo nel separare l'essere vivente, isolandolo dal suo ambiente, egli non potrebbe sopravvivere. In altre parole, la superficie che separa l'ambiente interno da quello esterno, parallelamente alla sua funzione di separazione (yang) ha anche un ruolo di unione (yin).

Possiamo quindi concludere che lo yang mette in comunicazione l'interno con l'esterno, assicurando la permanenza dell'essere vivente tramite la separazione dovuta alla superficie di natura yin. Mentre yang esprime il divenire della vita e, quindi, il futuro yin è responsabile della connessione della vita stessa.

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